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取法于“有”,悟道于“無”

2019-04-27 . 閱讀: 1,063 views

——學習帛書版《道德經》有感

文/周云峰

讓歷史轉身,回望千年,觀中國傳統文化宛若璀璨星河,源遠流長。其中,道、儒、佛三家思想在這條長河里占據了重要位置,三者既有區別,也有聯系。一般認為,道家是講無為的隱世文化,儒家是講進取的入世文化,佛家是講奉獻的出世文化;道取“靜”,儒取“敬”,佛取“凈”。但我認為道家與儒家、佛家最大的區別在于,道家思想屬于哲學的范疇,而儒家、佛家思想屬于文化的范疇。

什么是哲學,或者說界定哲學的標準是什么?哲學是研究萬事萬物的總規律,思考人與自然、社會乃至宇宙關系等根本問題的學科。中國古代歷史上能真正被稱為哲學家的,可能只有老子一人,其他諸子、先賢們更準確的應該被稱為思想家。

老子之所以是哲學家,源于其一生唯一的著作——《道德經》,5000余字,分為《道經》與《德經》,是中國古代樸素辯證法的代表之作,是中國傳統文化之源、百家之祖、智慧之宗;思考天、地、人、自然、宇宙之法,內涵廣博;論述養生、修心、治國、用兵之道,文簡意深,也被稱為“萬經之王”,是除《圣經》外被翻譯成外國文字發布量最多的名著。大家熟悉的是王弼編校的通行版,此版為了避名諱做了較多的文字修改,部分章節更是被后世儒生篡改已然失真。更接近老子原作的是馬王堆漢墓出土的帛書版道德經,兩個版本存在1000字左右的差異,且德經在前,道經在后,本文將主要引用帛書版的文字與思想。

如果用一個字來概括道德經最核心的要義,我認為應該是“無”,而不是“道”。雖然道德經通篇都在說“道”,但字面上的“道”只是老子取的一個象征性符號。所以道經開篇便說:“道可道也,非恒道也;名可名也,非恒名也。”“有物混成……吾不知其名,字之曰道”。因為它既是萬物發展的總規律,也是事物變化運動的場所,更是玄之又玄的“眾妙之門”,所以稱為“道”。道不僅無名,而且無形、無相、無常。道德經認為“道生一,一生二,二生三,三生萬物。”又說“天下萬物生于有,有生于無。”可見“無”是萬物的始源,“有”是萬物的開端。

我認為道德經的中心思想歸納起來就是八個字——“循道而為,物極必反”。簡單說就是人要順應萬物發展的自然規律去成就萬物,把握好界與度,越界和過度就會適得其反。老子五千言,流傳至今仍有斷句和解釋上的爭議,八十一章中的每個章節都能作為一個研究課題,每一句話都看似簡短實則難懂,估計能真正讀懂參透老子的只有莊子

如果用現代的科學思維和標準去評價道德經,它確實存在歷史局限性、形而上學等問題。我們既不能厚古薄今,也不應以今律古。對待傳統文化,歷來提倡“取其精華、棄其糟粕”。道德經中“上善似水、為而弗爭、道法自然”等重要思想對現代社會生活仍是有價值、有指導意義的,如何傳承好老子的思想與智慧,充分利用事物發展的規律性和兩面性,來提高自身能力和修為,我有一些粗淺的思考分享如下。

一、于有限中取無限之法,求“無知之知”

人的生命和時間是有限的,要在有限的生命里創造出無限的價值和可能,一個重要的途徑就是加強學習與思考,特別是對“無知之知”的探求。知識的作用在于啟迪智慧、賦予思想、改變命運甚至改造世界。“無知”是人類的初始階段,通過學習而后“有知”,“無知之知”則是“有知”的更高階段。

“無知之知”,聽起來像是故作高深或玩文字游戲,但道理其實并不難懂。我認為它至少包含兩層含義:

第一層含義是求知。人往往是知道的越多,才了解自己知道的其實很少。牛頓認為自己對宇宙的認識只相當一個在海灘上玩耍的孩子對大海的了解;蘇格拉底說“我唯一知道的就是我自己的無知”。希臘哲學家芝諾用“知識圓圈論”解釋過這一問題,他認為人的知識好比一個圓圈,圈內是已掌握的知識,圈外是無邊無際的未知領域。知識越多,圓圈越大,圓周越長,所能接觸到未知的范圍也就更多,疑問也就更多,因而就越會感到自己知識貧乏。相反,一個人的知識圓圈越小,接觸到的未知面就越窄,就越會覺得自己知識充足。這就是所謂的“不知者深奧,知者淺薄”。對待知識應始終保持“空杯心態”,先承認自己“無知”,而后探求“無知之知”。

第二層含義是去知。“盡信書,則不如無書”,每一種知識在提供我們一種見解時,也給了我們一個枷鎖。《莊子·大宗師》曰“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通”意思是說“忘卻自己的形體,拋棄自己的聰明,擺脫形體和知識的束縛,與大道融為一體”。“去知”是從“有我之境”向“無我之境”升華的重要推動力。這很像武俠小說中的“無招”,在習武之初熟記武功心法與招式,然后通過不斷的練習與領悟將其忘掉,使所有的招式融會貫通,人招合一,最終成為身體的本能反應,隨機應變,隨心所至,隨意而發,不拘泥于形式上的限制,達到“無招勝有招”的至高境界。“去知”同樣要求我們在努力獲取知識后,不受其束縛,打破條條框框,打開思維邊界,讓知識外化為能力、內化為智慧,在知行合一的基礎上向“學踐結合、研創同步”升華,從而使自己達到一個更高的境界。

二、于有治中取無治之法,行“無為之為”

很多人提起老子,便會想到“無為而治”的理論,覺得他的管理思想就是“什么都不管,什么也不做,避開紛擾,任其發展”。這其實是對“無為”的誤解,“無為”是道家最核心的管理思想,“無為”不是指不作為,而是指不強為、不妄為、不為所欲為。老子強調要“為之于其未有,治之于其未亂”。所以,“無為之為”就是要因勢利導,依規而行,循道而為,無為而無不為。

道德經里關于“無為”的句子非常多,比如“以正治邦,以奇用兵,以無事取天下”“我無為也,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我欲不欲,而民自樸”等等,老子認為最好的統治者,是讓一切合乎規則,使大家各盡其責,各司其事,讓老百姓感覺不到他的存在;次一等的統治者,是讓老百姓能親近并贊揚他;再次一等的統治者,是讓老百姓都畏懼他;最次等的統治者,是讓老百姓都辱罵他。從這個意義上講,管理的最高境界是沒有管理。一個優秀的管理者,應當是一個優秀的“游戲規則制定者”,而不是事必躬親的“操作者”,更不是無事找事的“強迫癥患者”。

“無為而治”的思想很容易運用到現代管理的實踐中來。我們知道,管理是對組織資源進行決策、計劃、組織、領導、控制,以求達到既定目標的過程。管理要靠制度,通過健全完善的管理制度,促使個人履行職責,使各種組織行為有依據、有標準、有規則。在管理中行“無為之為”,就是要求管理者做好制度設計與機制優化,不要拍腦袋做決策、憑經驗辦事情,依據事物發展的客觀規律而為;不應過多干涉被管理者的工作,充分發揮其主動性和創造性,引導個人訴求服從并服務于組織目標,從而實現整體效能最大化。?

三、于有欲中取無欲之法,競“無爭之爭”

現代社會與老子所處的“小邦寡民”時代不同,是一個充分競爭的社會。生存在這個世界上的植物、動物、人類甚至是國家都在競爭。達爾文在《進化論》中指出“物競天擇、適者生存是一切物種進化發展的動力和法則”。可見,競爭無處不在、無時不有;而不爭,卻又是基于對實力、環境和人性的深刻認識上,選擇的一種超然、寧靜、淡薄的為人處世之道。

電視劇《雍正王朝》里九王奪嫡的情節非常精彩,四王爺胤禛在皇位的競爭中起初處于劣勢,他聽從了鄔先生“爭是不爭,不爭是爭”的策略,用韜光養晦和隱忍實干之“大爭”,最終贏得了皇位。不爭的思想源于《道德經》,老子曰“非以其無爭與,故天下莫能與之爭”“人之道,為而弗爭”等等,都指出用“無爭”去“爭”才是上策。

“靜”界最能體現境界。從心理學的角度講,人都是有欲望的,當你想要去爭取某樣東西,在表現出欲望同時也在暴露自己的弱點——會害怕得不到。“墨菲定律”告訴我們,越害怕發生的事情往往越有可能發生。心態決定狀態,狀態決定成敗。無欲則無失,無爭則無敵。

無爭不是消極退讓和主動放棄,而是將競爭的對象鎖定在自己的短板與不足上,這也是更高層次上的進取和競爭。你越強大,這個世界就越公平、越友好。競“無爭之爭”就是要不斷地提升自己的能力、智慧、修為和境界,最終達到“你若盛開,清風自來”的理想結果。

左岸記:這本書不同的人看會有不同的理解,大多數人會不得其門而入,而入得其門者又會發現這其中蘊含的思辨無窮無盡。也許對這本書的理解正如這本書所要表達的,你可以認為它什么也不是,什么也沒用,但你又可以認為它說出了一切的原始根本,可以讓我們對世界萬事萬物提供最基本的思考依據。

左岸

愛讀書,愛生活!

2 Comments On 取法于“有”,悟道于“無”

  1. 所以說多讀書 豐富自己

  2. 鬼腳七有一系列的解讀文章

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