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克利夏形勢下的焦慮

2017-12-26 . 閱讀: 801 views

《克利夏》講述了一個久未歸家的老婦在感恩節突然回歸家庭,本想改過自新做一個善良長輩的她在內心惡魔的驅使下,再次就犯,為本來和諧的家庭聚會帶來震蕩。

文/Yoga

活在焦慮中其實是一種更加能證明自己真實存在的生活方式。

而像這種存在感并不是短時間內就可以通過與自我接觸的原始途徑而感知到的,是要不停地通過情感上的自我救贖,心理崩潰之后的自省與現實對自我的批判等種種因素才能促成這種所謂的焦慮的生活方式,而這種生活方式中最重要的一點便是真實。

真實能讓我們感知到一切外界所傳來的信息,從而可以讓我們按自己的邏輯去思考,在不會變通的慣常邏輯下我們習慣將外界事物標簽化,即便是它已經顛覆了傳統邏輯,但是焦慮這種可以給自我帶來真實感的形式主義所存在意義已經完全取代了自身周圍傳統邏輯所存在的意義。

因為形式主義不再是一種對自我的反省和批判,相反的是它會通過對自我的不斷理解而逐漸形成一種新式的自我慣常邏輯。焦慮的存在,是通過不斷的打破自己之前的慣常邏輯而真實,同樣的這種真實是需要我們去感知,而另外一種感應焦慮的方式是通過對另外一種生活方式的探索,即在完全否定自我存在的情景下去嘗試做一個自己不認識的人。所以在《克利夏》中這種焦慮感蔓延在鏡頭的每個角落,而同樣對于觀眾來說,這種焦慮感無疑是一種自省,在自我救贖與自我淪陷中發現一種平衡。

《克利夏》代表了一種新獨立電影的模式,它不再依附于電影觀眾慣常的思維邏輯,而是脫離于思想之外,將劇本,人物,表演,性格等多方面分解開來,在理解的過程中又需要自我感知將其融合。它不再直觀的向我們傳達某一方面或者是某一個人物的表演所發揮出來的感受所帶來的真實感的效果。一方面,它并不能代表任何實質性的東西,而另一方面,感知所需要的條件可以不反射任何東西,只是反射自己,或者說是帶來一種要表達的征兆,而將這種征兆融入電影之中便轉換成一種理解所帶來的實際效果。

同時,《克利夏》將一個故事分解開來,分解開來的過程加深了這種焦慮感。因為它并不是只代表一個完整的故事,而是突出人物所帶來的認知,通過人物之間散亂而又零碎的交流來交代故事的主線。這條主線并沒有過度的關注事件本身,也不是運用一貫敘述的方式來交代劇情,而是需要觀眾把認知的劇情銜接點以人物之間不斷對話的形式表現出來。對話中所交代的劇情并不是具有一貫的連續性,反而更多的是給觀眾帶來一種需要自我被認知的感覺,通過自我對電影所展現方式的了解,將自己帶入到克利夏這個人物中去,去體會她當時的所感所想,去串聯整個故事,從而去了解她的焦慮。

克利夏的焦慮其實是一種被過分夸大的孤獨與絕望,一種持續不被認同下的情感爆發。她無法控制內心的煩躁,利用極端的方式展現在親人面前,不用虛偽也不用刻意隱瞞,遵從著內心原始的邪惡力量傷害著家庭里的每一個人。但任何的焦慮都是有原因的,而這些從不被人提及的原因往往又是拋不掉的痛苦回憶,與其選擇去遺忘倒不如將這回憶埋藏在焦慮中,任其揮發,最后利用焦慮構造出一個真實的世界。

克利夏的世界很真實,因為自由往往最能表達真實的含義,而自由所能帶來的焦慮更能彰顯出自由的品質。克利夏唯一的錯誤就是將情感寄托于某種親情之上,沒有看清事件的本質,而焦慮又促使她變得感性,過于追求些情感上的回報,從而變得無助。但克利夏并不可憐,只是長久的壓抑和內心世界的改變讓她選擇了另外一種方式來表達自己。即便是克利夏完全的將焦慮展現出來,但是卻沒達到自己所預期的效果,在對待他人的時候任何人都是有所保留的。

我們無法做到像克利夏一樣毫不忌諱的展現自己“自由”的一面,因為這一面包含更多的是她的冷漠與自私,充滿棱角的態度與觀點。但是從另一個角度來說,克利夏卻教會我們這世界也是有真實存在的。不要像克利夏一樣生活,但是也可以大聲吼叫。

左岸記:電影拍的很真實,沒有刻意拔高制造一種刻意的關愛,生活的現實就是如此。人們的能力感情在對待一個不堪的家人,如電影這般,稀疏平常。克利夏悲哀在于她的內心的脆弱,把自己的生命強行寄托在別人身上,想當然的以為感情、血緣關系是可以重新進入別人生活的砝碼,自己覺得自己好轉了,別人就應該接受自己。但生活是殘酷的,別人沒必要無緣無故對你好。克利夏太急于求成了,太脆落了,她迫切的想要別人的接納,她太無助了,強行想要找到自己內心迫切渴求的東西,可很多事情是需要慢慢來的,人生在世一定要自己強大了,才能淡定的去看云起云落。

左岸

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